Eine kurze philosophische Betrachtung der Menschheits-, Kultur- und Ideengeschichte.    


Ich habe mich dazu entschlossen, meine Website ein bisschen zu kürzen und auf einen Teil der längeren Seiten zu verzichten, u.a. hat es auch diese Seite über die Philosophiegeschichte getroffen. Ich hatte hier den ganzen Buchtext meines vierten Buches gegeben - das ist ein bisschen zu viel Text für eine Webseite. Es sei diesbezüglich ein Link zu meinem Buch über dieses Thema (unten auf dieser Seite) gegeben. Hier gibt es daher nur noch einen redigierten kurzen Text - als kurze Einführung bzw. als kurzen Überblick. Die zeitliche Darstellung (siehe: rechts) entspricht meiner zeitlichen Einteilung der Philosophiegeschichte.


Antike. Die Frage nach der Weisheit ist vermutlich so alt, wie die Frage nach dem Menschen (und sie begann damit vermutlich, wie die Geschichte des Menschen auch, in Afrika). Frühe Zeugnisse von einer spezifischen Beschäftigung der Menschen mit dem Weisheitsthema finden wir etwa in der babylonischen oder ägyptischen Weisheitsdichtung. Neben Dichtern galten auch Könige als weise - denn ihr Handeln wurde im Volk reflektiert. Exemplarisch galt der biblische König Salomo als weise - von ihm findet sich sogar ein Weisheitsbuch bzw. eine Sammlung weiser Sprüche in der Bibel, welche aber in einer späteren Zeit entstanden ist. Im alten Griechenland traten ebenfalls zuerst die Dichter auf: insbesondere Homer mit seinen Sagengeschichten aus der polytheistischen Götterwelt. Bekannt sind auch die Sieben Weisen im alten Griechenland - zu ihnen gehört Thales von Milet, welcher als erster Philosoph gilt. Mit Thales beginnt also nicht die Geschichte der Philosophie, aber die eigentliche Philosophiegeschichte, d.h. die Geschichte derjenigen Menschen, die wir heute als Philosophen bezeichnen. Philosophen sind an sich nicht Weise, wie man sich Dichter oder König vorstellt, die als weise gelten, sondern: sie sind Weisheitssuchende. Der Begriff des Philosophen bedeutet per definitionem: Freund der Weisheit (nicht: Weiser an und für sich [die Philosophen schreiben also nicht über ihre Weisheit, sondern über ihre Weisheitssuche (es ist wichtig und bedeutend, dass man dies nicht aus den Augen verliert)]). Trotzdem ist die Philosophiegeschichte natürlich voller Weisheiten und anderen Heiten, die es gerne wären. Sie hat sich als eine Art Wettstreit der Weisheitssuchenden entwickelt. Aber, wie ist das alles gekommen? Und was waren das für Menschen, diese Philosophen? Die ersten Philosophen begannen sich im 5. Jahrhundert vor Christi Geburt an der Westküste Kleinasiens vom mythisch-polytheistischen Weltbild zu lösen und eigenständig über die Welt nachzudenken. Und Thales soll der allererste von ihnen gewesen sein. Laut Diogenes Laertios, welcher im 3. Jahrhundert ein Werk über das Leben und Wirken der Philosophen geschrieben hat, entstammte er einem hochadligen Geschlecht. Doch das ist nicht gesichert, und auch sonst wissen wir nicht viel über Thales. Er behauptete, das Wasser sei der Urgrund der Welt und begründete damit die sogenannte Urgrundphilosophie. Wir können diese als eine Art (historisch) Erste Philosophie bezeichnen. Denn genau beschaut, ist die Philosophie während der gesamten Antike und darüber hinaus eigentlich bis heute dasselbe geblieben: Urgrundphilosophie. Philosophen stellen aufgrund ihrer eigenen Uridee philosophische Gedankengebäude bis hin zu weltumspannenden philosophischen Systemen auf - und immer eben steht ein Urgrund am Anfang der Philosophie. Dieser Urgrund kann komplexer oder weniger komplex sein, aber er ist in der wahren Philosophie immer vorhanden (und sei es selbst ein Urgrund des reinen Zweifels und/oder der reinen Kritik! - denn wenn ein Philosoph nicht einmal sagt, wo sein Denken anfängt, wird es auch in der Folge schwerlich zu fassen sein: der philosophische Urgrund ist also so etwas wie der Startpunkt des [Nach-] Denkens). Wie kommt man darauf, das Wasser könnte der Urgrund der Welt sein? Das scheint aus heutiger Sicht absurd zu sein - als erster Gedanke der Philosophie - aber es ist doch relativ gut erklärbar. Der erste Gedanke, auf welchen wir vermutlich kommen, ist auch gleich jener, welchen Thales vorgeschoben hat: das Leben kommt aus dem Wasser. Das wusste man schon vor 2500 Jahren! Als weitere sogenannte milesische Philosophen gelten Anaximander und Anaximenes, von deren Person wir auch nicht viel mehr wissen (oder sogar noch weniger). Von Anaximander stammt der erste erhaltene philosophische Satz, welcher uns vielleicht an manch anderes erinnert, bloss nicht an heitere frühantike griechische Philosophie: «Woraus aber das Werden ist den seienden Dingen, in das hinein geschieht auch ihr Vergehen nach der Schuldigkeit; denn sie zahlen einander gerechte Strafe und Busse für ihre Ungerechtigkeit nach der Zeit Ordnung.» (Übersetzung des Altphilologen Hermann Diels). Manches in der frühantiken Philosophie war auch eher dunkel als heiter. Und immer liegt ein gewisses Mysterium auch in der Philosophie überhaupt. Anaximander soll auch die erste Weltkarte gezeichnet haben. Darauf erkennt man das antike Weltbild, welches auch das Mittelalter überdauerte: dass die Erde eine Scheibe ist, und dass der Okeanos (der Ozean, das Meer) das Land umfliesst (die Vorstellung der Erde als Kugel gab es aber in der Antike auch schon). An den Rändern der Welt herrschte also quasi das ewige Wasser. Trotzdem behauptete Anaximander das Apeiron bzw. das Unbestimmte sei der Urgrund. Er machte auch eine Karte vom Himmelsgewölbe, und die Seele bestand für ihn aus Luft. Natürlich war der Himmel zu jener Zeit auch ein grosses Argument für den Urgrund der Welt (und vielleicht ist er es heute noch - das legen uns zumindest gewisse Gedanken der Science Fiction nahe). Jedenfalls behauptete der dritte Milesier, Anaximenes, die Luft sei der Urgrund. Er führte also das Unbestimmte von Anaximander wieder auf ein festes Element zurück. Der nächste Philosoph kam aus Ephesus, hiess Heraklit und behauptete das Feuer sei der Urgrund (seit jeher ein Symbol für die Energie). Da haben wir es schon: jeder Philosoph behauptet etwas anderes - und jeder spinnt den Faden des Anderen weiter und kommt zu einem anderen Schluss. Oder positiver formuliert: die Philosophen ergänzen einander. Etwas später hat Empedokles, über dessen Leben viele Lügen erzält wurden, diese Philosophie der Elemente aufgenommen und daraus das erste System der Philosophiegeschichte gemacht. Der Urgrund besteht nach ihm aus einem System mit vier Grundelementen (Erde, Wasser, Luft und Feuer) und zwei Grundkräften (Liebe und Streit bzw. eine vereinende und eine trennende Kraft). Ein einfaches philosophisches System baut also auf einem Urgrund auf, ein komplexes System baut auf mehreren Urgründen auf. Der Bogen von Thales bis zu Empedokles ist bereits ein kleiner Mikrokosmos der Philosophie: der Mikrokosmos der Elementarphilosophie - im Mikrokosmos der gesamten antiken griechischen Philosophie. In diese Zeit hinein gehören auch noch Xenophanes, welcher behauptete, ein einheitlicher Gott sei der Urgrund der Welt (er war somit der erste philosophische Monotheist, aber auch der erste Religionskritiker, indem er die menschenähnlichen Götter der Dichter Homer und Hesiod ablehnte), Pythagoras, welcher behauptete, die Zahl sie der Urgrund der Welt (wie Thales war er auch ein Mathematiker, dazu offenbar auch eine Art Sektenführer, denn er führte eine Art philosophische Sekte, welche an die Wiedergeburtslehre glaubte, und war auch der erste, der sich Philosophus nannte), Parmenides, welcher behauptete das (Da-) Sein sei der Urgrund der Welt (er wurde von Platons Sokrates als bedeutendster Philosoph vor ihm selber bezeichnet) sowie Anaxagoras, welcher behauptete der Geist sei der Urgrund der Welt (gemeint ist damit der Nous, ein abstrakter geistiger Weltengrund). In der Zeit von Heraklit, Parmenides und Anaxagoras lebten im Fernen Osten Buddha, Konfuzius und Laotse, welche ebenfalls Zeitgenossen gewesen sein sollen. Dies war die Zeit vor der humanistischen Wende in der griechischen Philosophie. Die vorhumanistische griechische Philosophie kann somit eingeteilt werden in eine erste Phase der materiellen Elementen- oder Elementarphilosophie und in eine zweite Phase einer nicht-materiellen Philosophie, welche zeitgleich zur alten Philosophie des Fernen Ostens stattfand (wie weit sich die griechische und die indische und chinesische Philosophie beeinflusst haben, können wir natürlich heute nicht mehr sagen, es hat jedenfalls aber immer schon Berürungspunkte und Handelsrouten gegeben, so dass wir nicht davon ausgehen können, dass die beiden Bereiche hermetisch gegeneinander abgeschlossen gewesen sind; andererseits lagen sie doch aber auch wiederum zu weit voneinander entfernt, als dass direkte Einflüsse erkennbar und nachweisbar wären, aber item).

Protagoras gilt als der grosse griechische Humanist (und Sophist). Er sagte, der Mensch sei das Mass aller Dinge (Homo-Mensura-Satz). Bei ihm ist also quasi der Mensch der Urgrund der Welt - nicht in dem Sinn, dass der Mensch zuerst da gewesen wäre, aber in dem Sinn, dass er die bedeutendste Kreatur in der Welt sei. Wir sehen: der philosophische Urgrund kann auf viele verschiedene Arten und Weisen aufgefasst und bestimmt werden. Damit ist auch quasi für unendlichen Streit unter den Philosophen gesorgt (wobei ich damit nicht sagen möchte, dass Philosophen Menschen sind, die gerne Streit haben, denn Philosophen sind ganz verschiedenartige Menschen - der Streit scheint irgendwie in der Sache der Welt zu liegen [aber nach Empedokles eben auch die Liebe]). Vielleicht ist es weniger erstaunlich, dass Protagoras in der Philosophie auf den Menschen gekommen ist, als vielmehr, wie lange es gedauert hat, bis die Philosophie endlich einmal über den Menschen gesprochen hat. Rein mathematisch betrachtet, waren es ja eigentlich bloss rund 150 Jahre, aber trotzdem ist der Geist der Philosophen schon relativ weite Wege gegangen bis dahin. Das konzentrierte Denken der Philosophen hatte auch schon beachtliche Resultate gebracht, aber auch schwierige Kontroversen - nicht zuletzt gerade in der Philosophie von Protagoras. Einerseits war er der grosse Humanist, welcher den Menschen zum philosophischen Thema erhob, andererseits aber auch der dreiste Sophist, der mit seinen Sophismen so sehr an sämtlichen Wahrheitsgründen rüttelte, dass diese später von den hellenistischen Schulen der Skeptiker, Stoiker und Epikureer fast gänzlich verworfen wurden. Die Weisheit im Clinch mit der Wahrheit? Was ist, wenn es im ganzen Widerstreit der Argumente tatsächlich keine festlegbare Wahrheit gibt? Was aber ist, wenn eine solche Behauptung selber nur ein Sophismus ist (ein hohles Geschwätz und ein leerer Gedanke, wie die Gegner der Sophisten meinten)? Für Sokrates war auf jeden Fall klar, dass zuerst einmal alles zu bezweifeln sei. Sein Satz lautet: Ich weiss, dass ich nichts weiss. Der Zweifel war für ihn der Urgrund der Philosophie. Und mit Sokrates, dessen Vater Bildhauer und dessen Mutter Hebamme gewesen sein soll (ungesichert), und der mit den Leuten auf der Strasse und den Plätzen philosophiert haben soll, sind wir schon mitten in der grossen Klassik der griechischen Philosophie angekommen - mit Sokrates, Platon und Aristoteles, von welchen jeder der Lehrer seines Nachfolgers gewesen sein soll. Die Sache hat bloss einen Haken: in den Büchern Platons ist es Sokrates, welcher die gesamte Philosophie Platons darstellt. Wir stellen uns immer Sokrates als den grossen Zweifler und Platon als den grossen Ideenlehrer vor, aber in Platons Büchern sind der Zweifler (Sokrates) und der Ideenlehrer (Platon) genau die selbe Person! Platon ist vermutlich der rätselhafteste aller Philosophen, nicht nur in diesem Punkt. Wenn es nicht auch die Erinnerungen Xenophons, welcher das erste Buch über Ökonomie herausgab, an Sokrates gäbe, könnten wir zum Schluss kommen, dass Sokrates eine blosse Erfindung Platons gewesen sein könnte (wie auch die untergegangene Insel- und Technikwelt von Atlantis wohl nur eine Erfindung von ihm war [um seine Zeitgenossen wachzurütteln - was letztlich leider nichts nützte, denn die altgriechische Kultur ging genauso unter wie das sagenhafte Atlantis, wenn auch nicht ganz so spur- und folgenlos]). Uns bleibt heute nichts anderes ürig, als die Annahme aufrecht zu erhalten, dass Sokrates eben doch der Zweifler und Platon eben doch der Ideenlehrer war. Platons Ideenlehre besteht darin, dass er hinter den Dingen Ideen von den Dingen behauptete, welche das Ideal der Dinge bedeuten. Das höchste aller Ideale war für ihn jenes des Guten, und im Politischen: jenes der Gerechtigkeit. Von gerechten Gesetzen erhoffte er sich die beste Politik (dass er dabei, wie selbstverständlich für seine Zeit, die Sklavenhaltung vertrat, sei hier einmal dahingestellt und ist aus heutiger Sicht natürlich ein bisschen störend - trotzdem können wir seine philosophische Grundhaltung nachvollziehen). Der Urgrund war für ihn also die Idee bzw. das Ideal. Er wird auch als Idealist bezeichnet (d.h. er sieht die Wahrheit idealier hinter den Dingen), im Gegensatz zu Aristoteles, welcher als Realist bezeichnet wird (d.h. er sieht die Wahrheit realiter in bzw. an den Dingen). Aristoteles gilt als Begründer der systematischen Wissenschaft. Einerseits hat er die Taxonomie (systematische Klassifizierung) in der Biologie eingeführt, andererseits hat er in vielen wissenschaftlichen Gebieten ein Grundlagenwerk geschrieben - etwa in der Metaphysik, Physik, Biologie, Logik, Psychologie, Ethik, Politik, Poetik oder Rhetorik. Die Metaphysik bezeichnete er als die Wissenschaft vom Daseienden, in der Psychologie ging er von einer dreiteiligen Menschenseele aus (mit einem pflanzlichen, tierischen und menschlichen Anteil), in der Ethik vertrat er - wie Konfuzius (in einer erstaunlichen klassisch-ethischen Übereinkunft zwischen Ost und West) - eine Tugend vom Mittleren, in der Politik hielt er die Politie, eine Mischform zwischen Demokratie und Oligarchie, für die beste aller Staatsformen. Mit Aristoteles, welcher der Lehrer des Eroberers Alexander der Grosse (von Makedonien) war, ging die griechische Klassik auch schon wieder zu Ende. Sie dauerte rund 125 Jahre. Also fast so lange wie die Zeit der vielen frühen Philosophen zuvor. Allerdings hatten die Klassiker grosse Schulen gegründet, die weiterlebten: die Akademie von Platon und der Peripatos von Aristoteles. In der darauffolgenden hellenistischen Philosophie entstanden weitere Schulen: die Stoa von Pyrrhon und der Kepos von Epikur. Ich bezeichne die hellenistischen Philosophien der Skeptik (Pyrrhon - Bezweiflung jeglicher Wahrheit überhaupt), der Stoa (Zenon - Seelenruhe und Unerschütterlichkeit des Gemüts) und des Epikureismus (Epikur - Lust- und Launeprinzip) als die Schulen des Untergangs, weil sie den Untergang der altgriechischen Kultur zumindest begleiteten (d.h. den Aufstieg und die Herrschaft der Makedonier sowie deren Eingliederung in das römische Reich 146 v. Chr., worauf die Eingliederung der anderen griechischen Provinzen erfolgte). Ebenfalls noch zur griechischen Antike wird Plotin gezählt, welcher eine neuplatonische Lehre vertrat, in welcher der mystische Aufstieg zum Einen im Vordergrund stand. In der Zeit der römischen Antike spielte die Philosophie eine untergeordnete Rolle gegenüber der (ebenfalls von den Griechen übernommenen) Religion und der Jurisprudenz. Die bedeutendsten römischen Philosophen gehören alle zur stoischen Richtung (Cicero - er wird aber auch dem Eklektizismus [d.h. der Neuzusammensetzung von Aspekten verschiedener Systeme] zugerechnet - Seneca, Mark Aurel). Dies also ist (sehr kurz zusammengefasst) der so interessante und spannende Mikrokosmos der antiken Philosophie - und der Ort, an welchem die Philosophie begann. Diese hätte nach der relativen Geringschätzung der Philosophie durch die Römer eigentlich bereits zu Ende sein können. Doch es kam ganz anders - die Philosophie sollte nach dem religiösen Mittelalter und einer grossen Renaissance sogar für eine Zeit lang zum zentralen Inhalt der Kultur überhaupt werden.


Mittelalter (und Renaissance). Was aber ist mit dem Mittelalter? Manche setzen es erst beim Ende des Römischen Reiches an, ich dagegen bereits bei der Erscheinung des Christus Jesus - er ist für mich der Grund der Zeitenwende (und die folgende Übernahme des Christentums durch die Römer ebenso wie durch die Germanen [schliesslich im Heiligen Römischen Reich deutscher Nation (962-1806)]). Das Mittelalter ist eine Zeit voller Fragezeichen. Ganz so dunkel, wie manche es darstellen, war es nicht, aber natürlich muss man auch kritisch sein. Den Fortschritt gebremst haben bereits die Römer, welche wenig von Logik, Mathematik und Physik hielten (die Philosophien, welche diese Bremse betätigt haben, können sogar - schon bei den Griechen - namentlich erwähnt werden: es waren der Skeptizismus, welcher sich gegen die Wissenschaftsphilosophie von Aristoteles wandte, und dessen Stoa). Im tiefreligiösen Mittelalter änderte sich dies wenig, obwohl es einerseits die Stadtentwicklung hervorzuheben gilt, andererseits durchaus auch einige bedeutende Erfindungen wie Wind- und Wassermühlen, Schiess- und Feuerwaffen, Buchdruck, Uhr, Linse, Fernrohr oder Mikroskop - alles zeitlich vor dem, was wir Neuzeit nennen, oder sogar was wir Renaissance nennen. Einige Vertreter der mittelalterlichen Scholastik gelten sogar als Vorreiter der neuzeitlichen Wissenschaften (etwa Robert Grosseteste, Roger Bacon, Duns Scotus, Wilhelm von Ockham, Johannes Buridan oder Nikolaus von Oresme - und sehr bedeutend haben die Scholastiker die aristotelische Philosophie und Wissenschaft wieder berücksichtigt [doch alles der Reihe nach]). Betrachten wir das Neue Testament, so fällt auf, dass es sehr viele Fragezeichen enthält - in der Tat hat Jesus Christus darin mehr Fragezeichen gesetzt als Ausrufezeichen (auch wenn manchen Religionsvertretern das Letzere besser gefällt). Besser in Erinnerung ist der vermutlich legendenhafte Schauprozess mit Galilei (rehabilitiert wurde Galilei von der Kirche erst, aber immerhin 1992, durch Papst Johannes Paul II., welcher das historische Ereignis als 'tragisches gegenseitiges Unverständnis' beschrieb). Die Theologie kann etwa als religiöse Philosophie plus Dogmatik bezeichnet werden - wie man sie später auch in der Wissenschaft, in der Ökonomie und in der Politik sehen konnte (vielleicht auch als eine gewisse Folge von der religiösen Dogmatik im Mittelalter [ebenso wie es in der Antike einen Wettstreit der Philosophen gab, gibt es in der Neuzeit einen Wettstreit der Dogmatiker]). Wenn man sie als reine Dogmatik auffasst, wird man ihr ebenso wenig gerecht, wie wenn man sie als reine Philosophie auffassen würde. Die Wendung Pauli gegen die Philosophie im Neuen Testament der Bibel bezieht sich v.a. auf die Untergangsphilosophien im Hellenismus, welche sich ja im Römischen Reich fortsetzten. Justinus der Märtyrer eröffnete den Reigen der philosophischen Kirchenväter - mit der schlichten Behauptung, Jesus Christus sei der ganze Logos (Urgrund). Dieser Jesus Christus war ein Mann aus dem Volk - sein Ziehvater war Zimmermann - welcher in Palästina als Wanderprediger tätig war. Manche Leute behaupteten von ihm, als sie ihn reden hörten, er sei der Messias, welchen die alttestamentarischen Propheten verheissen hatten. Die Zeit des Mittelalters wird üblicherweise in zwei Perioden eingeteilt: die Patristik im ersten Jahrtausend nach Christi Geburt und die Scholastik in der ersten Hälfte des zweiten Jahrtausends. Der grösste Name unter den Patristikern ist sicher jener von Augustinus, welcher den Begriff von der wahren Religion prägte und einen Gottesstaat und die christliche Trinität von Vater, Sohn und Heiligem Geist vertrat. Warum wird er auch in der reinen Philosophie als so bedeutend betrachtet? Er ist hier bedeutend v.a. aufgrund seines Nachdenkens über den Zeitbegriff. Platon hatte Zeit und Ewigkeit gegenübergestellt - Augustinus sah in der Auffassung der Zeit nicht nur eine objektive, sondern auch eine persönliche Komponente. Es gibt nach ihm auch ein persönliches Zeitempfinden. Damit ist Augustinus der erste Philosoph, welcher dem Subjektiven eine solche Bedeutung zugemessen hat. Weitere bedeutende christliche Philosophen sind v.a. in der Zeit der Scholastik zu finden: Petrus Abaelardus stellte Widersprüche zwischen den Aussagen der Kirchenväter fest, Thomas von Aquino schrieb eine Summe der Theologie, Wilhelm von Ockham stellte eine frühe Form des Rationalprinzips auf, Nikolaus von Kues unterschied zwischen Verstand und Vernunft und sprach vom Zusammenfall des Entgegengesetzten. Bedeutend ist in der Scholastik v.a. auch die Wiedererwägung der Philosophie und Physik von Aristoteles. Die Patristik war eher angelehnt an die Philosophie von Platon, jene der Scholastik an die Philosophie von Aristoteles - dies ist die bedeutende Wende im Mittelalter, etwa um das Jahr 1000. Notker III. (oder Notker der Deutsche) war der erste Aristoteles-Kommentator in der Scholastik, Thomas von Aquino der bedeutendste. In seiner Summe der Theologie schaffte er eine Verbindung der Philosophie von Aristoteles mit der christlichen Religion. Dabei griff er auf den Aristoteles-Kommentar des muslimischen Philosophen Averroës zurück - er nannte Aristoteles: den Philosophen, Averroës: den Kommentator. Der bedeutendste muslimische Philosoph neben Averroës war Avicenna, welcher Mediziner und der erste bedeutende Metaphysiker seit Aristoteles war. Zwischen dem Mittelalter und der Neuzeit liegt die Ära der Renaissance - etwa im 15./16. Jahrhundert. Der Renaissancebegriff bezieht sich auf die Wiedererneuerung der griechischen Antike und deren Klassik bzw. die Wiedererinnerung an dieselbe. Der bedeutendste Philosoph dieser Erneuerung war Giovanni Pico della Mirandola. Er sagte, Gott habe den Menschen in die Mitte der Welt gestellt (dort, meinte er, könne der Mensch sich nach oben hin zum Göttlichen oder nach unten hin zum Tierischen entwickeln). Dies entsprach einer Erneuerung des Humanismus von Protagoras, welcher den Menschen vor der griechischen Klassik ebenfalls ins Zentrum des Interesses gestellt hatte (d.h. vor unserer Neuzeit stellte Mirandola die humanistische Position wieder her und setzte bei der griechischen Klassik neu an [durchaus noch immer verbunden mit einer religiösen Position, notabene]). Diese Ansicht legte jene Kräfte frei, welche das Mittelalter überwunden und die Neuzeit herbeigebracht hat. Weitere bedeutende Philosophen der Renaissance sind etwa Leonardo da Vinci, Erasmus von Rotterdam oder Girolamo Cardano. Typisch für jene Zeit war ein Universalgelehrtentum, wie man es seither nicht mehr gesehen hat (ausser vielleicht bei Leibniz in der frühen Neuzeit noch). Der Geist des Philosophen sollte nach dieser Auffassung - wie es bei Platon und Aristoteles der Fall war - der Interpretator von allem sein.


Neuzeit (und Moderne). Das Mittelalter musste ein bisschen anders erzählt und erklärt werden als die Antike, und wiederum anders ist es bei der Neuzeit. Sie begann mit neuen Anschauungen in der Astronomie. Zeitlich noch in die Renaissance gehört eigentlich der Astronom Nikolaus Kopernikus, welcher aus der Bürgerschaft der ältesten preussischen Stadt entstammen soll (dt. Thorn, poln. Toruń - sein Vater war Kupferhändler). Er vertrat das heliozentrische Weltbild, in welchem die Sonne im Zentrum steht, im Gegensatz zum geozentrischen Weltbild von Ptolemäus, in welchem die Erde im Zentrum steht. Dieser bedeutende Wandel in der Weltanschauung durchzog die gesamte Neuzeit. Die astronomische Anschauung des Himmels war ein Grundpfeiler der Entwicklung der neuzeitlichen Wissenschaft, gleichzeitig brachte sie aber eine wissenschaftliche Technologie, welche sich derart abgehoben gebärdete, dass sie durch die Ökologie im 20./21. Jahrhundert wieder an die irdischen Verhältnisse erinnert werden muss. Johannes Kepler berechnete die Planetenbewegungen und führte damit eine genauere Mathematik in die Wissenschaft ein, als es je zuvor der Fall war. Schliesslich stellte Galileo Galilei allgemeine Bewegungsgesetze auf und eröffnete damit die neuzeitliche Mechanik in der Physik. Wir beginnen also die Neuzeit sinngemäss mit den Wissenschaftlern der frühen Neuzeit. Mitten in diese hinein stiessen die philosophischen Wissenschaftstheoretiker, allen voran Roger Bacon, welcher nichts weniger als die totale Unterwerfung der Natur und ein wissenschaftlich-technizistisches Zeitalter forderte, und René Descartes, welcher das allgemeine, wissenschaftliche Subjekt einführte, das die Welt objektiv betrachtet (Subjekt-Objekt-Dualismus). Dass die Wissenschaft und die Philosophie nicht nur in der frühen Neuzeit stark miteinander verhängt waren, sondern auch noch einige Zeit danach, zeigen die Hauptwerke vom bedeutendsten mechanistischen Physiker und vom bedeutendsten atomistischen Chemiker: "Philosophiae Naturalis Principia Mathematica" (Isaac Newton, 1687) und "A New System of Chemical Philosophy" (John Dalton, 1808). Die bedeutendsten Wissenschaftler rechneten ihre Wissenschaft noch immer - wie einst Aristoteles - der Philosophie zu! Dies änderte sich erst im 19. und 20. Jahrhundert. Mit seinem "Traité de mécanique céleste" (1799-1808) führte Pierre-Simon de Laplace eine fixe Himmelsmechanik ein - bekannt ist er auch für seine deterministische Auffassung der Wissenschaft. Die Wissenschaft spaltete sich in immer mehr Spezialdisziplinen auf. In der Physik übernahm die Elektriziät im 19. Jahrhundert die Hauptrolle vom Magnetismus, welcher noch bei der Gravitationstheorie von Newton im Zentrum stand. Die Wissenschaftstheorie wurde im Wesentlichen eben durch Bacon und Descartes gegeben - die Philosophien des Empirismus (Bacon, Locke, Hume) und des Rationalismus (Descartes, Spinoza, Leibniz) hatten sie am Beginn der Neuzeit gemeinsam herausgebildet. Erste Zweifel an der Wissenschaftstheorie versuchte Karl Popper mit einem Kritischen Rationalismus im 20. Jahrhundert zu überwinden, doch die Ökologie zeigte ein tiefer liegendes Problem im neuzeitlichen und modernen Wissenschaftsverständnis auf. Neben den Naturwissenschaften entwickelten sich auch die Geisteswissenschaften weiter. Ihre grosse Zeit kam in der Ära der Aufklärung, welche jener der Begründung der Naturwissenschaften folgte. Das Zeitalter der Aufklärung richtete sich v.a. auf die Politik. Bedeutend war in der Aufklärung die politische Gewaltentrennung von Charles de Montesquieu (in Legislative [gesetzgebend], Exekutive [ausführend] und Judikative [richterlich] - vorbereitet von Locke), die Religionskritik von Voltaire (bei Locke: religöse Toleranz) und der Gesellschaftsvertrag (vorbereitet von Hobbes und Locke) sowie die Volkssouveränität bei Jean-Jacques Rousseau. Diese Gedanken der Philosophen der Aufklärung bargen ein grösseres Revolutionspotenzial in sich, wie sich dann tatsächlich auch zeigte bei der Französischen Bürgerrevolution 1789. Beides - die Begründung der Wissenschaft und die Revolution in der Aufklärung zeigten, dass die Philosophie der Neuzeit und ihrer Moderne(n) eine ganz neue praktische Dimension hatte. Es waren nicht mehr nur Gedanken von Philosophen, sondern diesen folgten praktische Anwendungen und Ereignisse. Dies schwächte sich erst im 20. Jahrhundert ab, in welchem sich der Existentialismus bloss noch auf Kunstwerke und die menschlichen Schwierigkeiten im Alltag richtete, nicht mehr auf grossartige Weltveränderungen; und bezüglich der Ökologie, wo sich heute grosse Veränderungen abspielen, muss man der zeitgenössischen Philosophie sogar eine latente Schwäche vorwerfen (sie scheint nicht mehr ganz auf der Höhe der Zeit zu sein: Hans Jonas oder Arne Naess sind immer noch die bedeutendsten - und gleichzeitig relativ bescheidene - Namen diesbezüglich in der Philosophie; die aktuelle Philosophie ist zu einem bedeutenden Teil analytisch, logizistisch, szientifistisch und psychologistisch geprägt und beschäftigt sich in ihren aktuelleren Analysen etwa mit der Frage nach dem Bewusstsein - allerdings ist es auch so, dass sich die Philosophie der Moderne ihrerseits in verschiedenste Spezialdisziplinen aufgeteilt hat und daher heute auch relativ breit gefächert ist). Geografisch hat sich die moderne Philosophie von Deutschland, welches nach dem grossen Aufklärer Immanuel Kant eine Fürungsposition in der Weltphilosophie innehatte (weiter etwa mit Hegel, Schopenhauer und Nietzsche sowie Heidegger), in die USA verlagert (dies auch aufgrund vieler Immigranten während dem Zweiten Weltkrieg, welche die sogenannt Analytische Philosophie - ausgehend von Frege, später: Russell und Wittgenstein - in den anglophilen Ländern forcierten). Schliesslich - last but not least - spielt die Kulturkritik in der heutigen Philosophie eine sehr bedeutende Rolle, v.a. in Europa mit der Kritischen Theorie in Deutschland (Horkheimer, Adorno, Habermas) und den Poststrukturalisten in Frankreich (Foucault, Baudrillard, Derrida [Dekonstruktion]), in den USA vereinzelt (etwa bei Rorty oder Roderick - d.h. bei wenigen US-Philosophen, welche sich intensiver mit der neueren europäischen Philosophie befasst haben). Diese Kulturkritik nahm ihren Anfang etwa bei Voltaire und Nietzsche - interessant indessen: dass schon Kant von seinem Zeitalter als dem kritischen Zeitalter sprach (das war die spätere Aufklärung). Verschiedenste, sich abwechselnde Moden und latente Kritik an der Zeit und an der Kultur - das sind zwei Dinge, welche sich seit der Aufklärung bis heute erhalten haben und die moderne Zeit ausmachen. Die Moden sind scheinbar eine Begleiterscheinung des Fortschritts, die Kritik eine Begleiterscheinung einer tieferen Auseinandersetzung mit dem Kulturbegriff. Während die Renaissance noch von der reinen bzw. klassischen Ästhetik der antiken Kunst ausgegangen war, hat Kultur heute zunehmend eine Brückenfunktion in verschiedenste Richtungen. Sie soll nicht mehr nur schön anzuschauen sein, sondern v.a. auch Verständnis erwecken und schaffen (was nicht selten bei der modernen Kunst erst auf den zweiten Blick einzusehen ist). Für die Existentialisten war die Kunst ein essentieller Faktor (besonders im französischen Existentialismus - die belletristischen Werke von Camus und Sartre sind sogar bekannter als die philosophischen Werke der Existentialisten). Die Philosophie ist im 20. Jahrhundert so wissenschafts- und kunstaffin geworden, dass man die reinen philosophischen Ideen darin ein bisschen vermisst. Dies ist - meiner Meinung nach - die Ausgangslage in der Philosophie vor dem dritten Jahrtausend nach Christi Geburt und Wirken.

-> Rick Roderick: Self under Siege - Philosophy in the 20th Century (Vortragsreihe, 1993 [engl.]). Keiner hat die europäische Philosophie des 20. Jahrhunderts besser und interessanter analysiert, als Roderick in dieser Vortragsreihe (über Baudrillard, Derrida, Foucault, Habermas, Heidegger, Marcuse und Sartre [bedeutende Philosophen des Existentialismus, der Kritischen Theorie und des Poststrukturalismus]).



Ich habe ein Buch über die Philosophiegeschichte geschrieben, in welcher die Geschichte der Philosophie ein bisschen ausführlicher dargestellt ist: "Geschichte der Philosophie" (siehe: auf meiner Verlagsseite). In diesem Buch liefere ich eine Darstellung der Philosophiegeschichte - von der Ur-Idee bis zum Welt-All. Dazwischen liegt ein weites Feld der Menschheits-, Kultur- und Ideen-geschichte, oder eben: die Philosophiegeschichte (inkl. Religion und Wissenschaft), gegliedert in die Zeitepochen der Antike, des Mittelalters (Christentum), der Neuzeit (Wissenschaft, 17./ 18. Jh.) sowie deren Moderne: Moderne I (Aufklärung/Liberalismus, 18./19. Jh.), Moderne II (Sozialismus, 19./20. Jh.), Moderne III (oder: Spätmoderne, Existentialismus, 20./21. Jh.). Angeführt ist eine Tafel zu den Philosophen nach Richtungen. [288 Seiten.]

Meine eigene Philosophie habe ich auf meiner Website hier kurz dargestellt und auf den Punkt gebracht (neu: mit einer abschliessenden Zeitgeistanalyse).





Zum Anfang aller Philosophie. Ich wende mich hier noch ein bisschen genauer der allerersten Phase der Philosophie zu. Die Rede ist von jenen frühen Philosophen, welche Naturphilosophen, Urgrundphilosophen oder Vorsokratiker genannt werden. Dazu gehören etwa Thales, Anaximander, Anaximenes, Xenophanes, Pythagoras, Heraklit, Alkmaion, Parmenides, Anaxagoras, Empedokles - dazu natürlich die chinesischen Philosophen jener Zeit wie etwa Konfuzius, Laotse oder Mozi. Es war eine Philosophie vor allen Sophismen (Protagoras - seit ihm treten die Philosophen [Freunde der Weisheit] als Sophisten [Weisheitslehrer] auf), Humanismen (Protagoras), Atomismen (Leukipp/Demokrit), Skeptizismen (Sokrates, Pyrrhon), Ökonomismen (Xenophon), Idealismen (Platon), Akademismen (Platon), Logizismen (Aristoteles), Szientifismen (Aristoteles - nach ihm treten, v.a. auch mit der neuzeitlichen Wissenschaft, die Philosophen als Spezialisten bzw. Philosophen mit Spezialgebieten und -erklärungen auf), Klassifizismen (Sokrates, Platon, Aristoteles), Stoizismen* (Zenon) und Hedonismen (Epikur). Was hat es mit dieser urtümlichen Philosophie genau auf sich? Ist es die Philosophie, die sie nie so ganz verstanden haben? Die alte griechische Philosophie kann in drei Phasen eingeteilt werden: 1. Naturphilosophie, 2. Humanismus und Klassik, 3. Untergangsphilosophien des Hellenismus** (wie ich diese dritte Phase bezeichne). Auch wenn ich als Ontologe - oder der Ontologie nahestehender Philosoph - gerne die Ontologie als Erste Philosophie bezeichne (wie Wolff und Kant es getan haben), ist doch eigentlich die Naturphilosophie die historisch erste Philosophie. Das ist Grund genug für eine nähere Betrachtung derselben. Es geht dabei weder um Nostalgie noch um Überhöhung, sondern darum, einfach einmal ein bisschen dem Anfang und dem Kern der Philosophie nachzuspüren, was sonst heute - in einem eindeutigen bis fast ausschliesslichen universitären Kontext - eigentlich eher nicht gemacht wird. Wenn wir hören, dass die Philosophie im 6. Jh. v. Chr. von eigenständigen Denkern, die sich vom mythisch-polytheistischen Weltbild jener Zeit lösten ausgegangen ist, so herrscht doch in der heutigen philosophischen Attitüde eher eine andere Meinung vor, nämlich: dass die Philosophie wesentlich von der Klassik (Sokrates, Platon, Aristoteles) im 5./4. Jh. v. Chr. ausgegangen sei. Das ist... hmm, nun ja eben: falsch. [Weiteres folgt.]

* Diese Philosophie - der Stoizismus bzw. die Stoa - wurde übernommen vom Alten Rom, welches den Untergang der Antike besiegelte (fast alle altrömischen Philosophen waren Stoiker [am Ausgeprägtesten der Philosophenkaiser Mark Aurel - offenbar ist der Stoizismus eine brauchbare Philosophie für autokratische Herrscher, aber eine unbrauchbare Philosophie für das Volk]); ebenso wie es eine Verlangsamung des wissenschaftlichen Fortschritts bewirkte, notabene, die wiederum vom Mittelalter aufgenommen wurde (die christliche Religion ist nicht verantwortlich dafür, sondern das ging wesentlich vom Alten Rom, inkl. Hellenismus***, aus - mit seiner klaren Ausrichtung [Reich, Justiz, Militär - die Philosophie und die Wissenschaft spielten, ebenso wie die Künste, im System der alten Römer erstens eine untergeordnete Rolle, und zweitens, wenn schon überhaupt, waren sie eher für eine Elite gedacht: hier finden wir eine bedeutendere Trennung von Elite und Volk [Patrizier/Plebejer], als es im antiken Griechenland der Fall war]).

** Paulus wandte sich in der Bibel bei seiner Philosophiekritik v.a. gegen diese Untergangsphilosophien, während das Christentum im Mittelalter philosophisch in der Patristik vom Platonismus und in der Scholastik vom Aristotelismus geprägt war.

*** Die hellenistische Antike steht quasi zwischen der (klassisch) griechischen und der römischen Antike. Sie bezeichnet die Epoche vom Regierungsantritt Alexanders des Grossen von Makedonien in Griechenland (336 v. Chr.), dessen Lehrer der Philosoph Aristoteles war, bis zur Auflösung des ptolemäischen Ägyptens, des letzten hellenistischen Grossreichs, im Römischen Reich (30 v. Chr.). In diese Zeit gehört auch das Ende der Attischen Demokratie mit der Niederlage Athens im Chremonideischen Krieg und der erneuten und endgültigen Besetzung durch Makedonien (262 v. Chr.).


Wenn die antike griechische Philosophie so etwas wie ein Mikrokosmos der Philosophie ist, dann ist die erste Phase dieser Philosophie ein ebenso interessanter Mikrokosmos der antiken Philosophie. Betreiben wir ein bisschen philosophische Archäologie. Es ist interessant, das Denken der ersten Philosophen zu ergründen und zu begründen. [Weiteres folgt.]


0. Homer (um 850 v. Chr. [es ist jedoch umstritten, ob Homer überhaupt gelebt hat (ich gehe hier aber einmal davon aus)]). Man kann eigentlich fast nicht von den frühen Philosophen sprechen, ohne gleichzeitig den grossen Dichter Homer zu erwähnen (obwohl dies praktisch in keiner Darstellung der Philosophiegeschichte der Fall ist). In seinen Werken "Ilias" und "Odyssee" hat er die altgriechischen Götter- und Heldengeschichten aufgeschrieben. Dass er sie erfunden habe, kann man wohl nicht sagen, sondern vermutlich handelt es sich um lange tradierte Geschichten, welche Homer gesammelt und aufgeschrieben hat. Dass der Dichter vermutlich das Seine dazu gegeben hat, scheint dagegen auch klar und logisch. Wie echt diese Mythen also mit der damaligen Volksreligion in Verbindung stehen, ist also ungewiss. Jedenfalls aber dürfte Homer einen gewissen bis grossen Einfluss auf diese gehabt haben. Und somit sind es auch diese Bücher und Geschichten - und die Weltsicht, welche sie begründeten - gegen die sich die ersten Philosophen wandten, indem sie eigenständige Nachforschungen über die Welt machten, mit ihrer Naturphilosophie. Hätte Homer nicht eine so tolle und einflussreiche Mythendichtung betrieben, hätte es vielleicht auch gar keine Philosophen gegeben. Das schriftlich Niedergeschriebene reizt zu einer ebenso bedeutenden Gegenposition (und das zieht sich dann auch durch die gesamte Philosophiegeschichte und Kulturentwicklung hindurch). Die polytheistische Götterwelt der alten Griechen bilden eine äusserst lebhafte Mythenwelt, in welcher sich die Götter teils wie Menschen verhalten (was dem Hauptpunkt des religionskritischen Philosophen Xenophanes entspricht), und in welcher die Helden teils wie Götter verehrt werden (betrachtet man diese Geschichten könnte man fast denken, dass die Götter gegen eine übertriebene Heldenverehrung - mit teils wohl durchaus politischer Dimension - begründet worden sind [aber es mag dafür auch viele andere Gründe gegeben haben]). Weitere bedeutende antike Mythendichter sind etwa Hesiod (vor 700 v. Chr.) sowie Ovid (43 v. Chr. - verm. 17 n. Chr. - in der römischen Antike). -> Ancient Greek Gods.


1. Thales (um 624 od. 623 - zw. 548 u. 544 v. Chr.). Von Thales ist kein Text bekannt; es wird vermutet, dass er gar kein Schriftsteller war. Die ersten drei Philosophen stammen alle aus Milet (in Kleinasien, in der heutigen Türkei) - man nennt sie deswegen: Milesier. Dass die ersten Philosophen auf die Elemente (Erde, Wasser, Luft, Feuer) kamen, als sie einen Urgrund für die Welt suchten, ist naheliegend. Denn die alte polytheistisch-religiöse Weltordnung, wie sie der Dichter Homer (um 850 v. Chr.) auf- oder vielmehr zusammengestellt hatte, empfanden sie ja als fiktiv, mythisch, spekulativ und irreell. Also suchten sie einen materiellen, reellen, realen, irdischen Weltgrund. So kam Thales vermutlich zuerst auf die Erde (welche von keinem Philosophen als Urgrund eingeführt wurde, notabene). Die Erde aber ist umflossen vom Wasser (Okeanos [Ozean] - das entspricht dem antiken Weltbild, mit einer Weltscheibe bzw. Scheibenwelt), und die Erde bzw. das Land schwimmt bzw. liegt auf dem Wasser. Daher, folgerte Thales, muss das Wasser der Urgrund sein, aus welchem ja auch das Leben kommt, welches etwas Feuchtes an sich hat (die Vermutung, dass das Leben aus dem Wasser kommt, ist sehr alt). Milet liegt nahe am Meer (und Thales kannte das Meer offenbar auch aus Reisetätigkeiten), und daher lag diese Anschauung zu dieser Zeit durchaus auf der Hand. Das Wasser ist der Urgrund von allem! Die (von mir vermutete und/oder begründete) Entstehung der Philosophie von Thales legt uns ein geografisches Weltbild als erste Philosophie nahe - Thales machte sich primär geografische Überlegungen. Wichtiger als diese Erkenntnis ist natürlich die hier begonnene und scheinbar in der Philosophie nie enden wollende Suche nach dem Urgrund der Welt für alle philosophische Interpretation - interessant und erstaunlich, oder auch nicht: dass die Milesier vom Polytheismus auf einen monistischen Urgrund kamen. (Ob die berühmte mathematische Formel vom Thaleskreis tatsächlich von ihm stammt, ist übrigens ebenso unsicher wie alle es alle Anekdoten aus seinem Leben sind; er soll sie auf einer Reise von Ägypten mitgebracht haben.)

P.S. Von Milet, der Stadt der Philosophen, gibt es heute nicht mehr viel zu sehen - ein paar Ruinen, doch die Ausgrabungen ergaben hauptsächlich Ergebnisse aus späteren Epochen. Enttäuschend: kein einziger Philosoph und keine einzige Philosophin haben sich die Mühe gemacht, dorthin zu gehen, dies zu dokumentieren und darüber zu berichten (mit einem Video im Internet - das wenige, was sich dazu findet, zeigt v.a. in kurzen Sequenzen ein römisches Theater, ohne allzu viele weitere Erklärungen, und ist meist in türkischer Sprache gehalten). -> Ausgrabungen in Milet.


2. Anaximander (auch: Anaximandros, um 610 - nach 547 v. Chr.). Er machte sich wie Thales auch geografische Überlegungen und gilt sogar als Erschaffer der ersten Weltkarte (umstritten - nach dem bekannten Bild eines die Landmasse umfliessenden Okeanos [also einer Scheibenwelt]). Im Gegensatz zu Thales versuchte er aber wieder etwas zu sehen, was hinter dem rein Sicht- und Greifbaren steht. So kam er auf einen geheimnisumwobenen Urstoff namens Apeiron als Urgrund der Welt, was so viel bedeutet wie das Unbegrenzte, Unendliche. Aus diesem gehen durch Aussonderung der Gegensätze die konkreten Erscheinungen hervor, und es bewegt und belebt alle seienden Dinge, welche auch wieder zu ihm zurückkehren (hier werden offenkundig biologische überlegungen auf alle Dinge angewandt). Von ihm ist nur eine kleine Textpassage überliefert: «[Anfang und Ende der seienden Dinge ist das Apeiron.] Woraus [...] den seienden Dingen das Werden, in das hinein geschieht auch ihr Vergehen nach der Schuldigkeit; denn sie zahlen einander gerechte Strafe und Busse für ihre Ungerechtigkeit nach der Zeit Anordnung.» Dies gilt als erster erhaltener Satz der Philosophiegeschichte überhaupt. Dieser Satz mutet für uns Heutige so gar nicht philosophisch, sondern viel eher ein bisschen theologisch an. Anaximander hat also quasi eine Urmoral als Weltengrund gesehen, und er zeigt damit, wie sich schon ganz früh in der Philosophie die materiellen und die moralischen Argumente miteinander vermischten (d.h. hier finden wir bei Thales noch eine rein materialistische und bei Anaximander noch eine rein moralische Lehre, doch später haben sie sich bis zur Unkenntlichkeit teils vermischt). Als erster grosser Moralphilosoph gilt gemeinhin Konfuzius in China, doch eigentlich ist es der wenig bekannte Anaximander, der zweite grosse Milesier. Der Satz von Anaximander ist recht gut zu verstehen. Was aber bedeutet die Wendung 'nach der Zeitanordnung'? Naheliegend ist die Begründung, dass die Gerechtigkeit für das Zeitliche im Unendlichen (Unzeitlichen) stattfindet - und damit haben wir hier die Idee von Diesseitigkeit und Jenseitigkeit gegeben (also einen grundsätzlichen Dualismus [zumindest lassen die Worte von Anaximander diesen Schluss zu; dieser kann damit, zusammen mit Zarathustra (gut/böse), dessen Lebenszeit nicht gesichert ist und irgendwo im 2. oder 1. Jahrtausend vor Christus gesehen wird, als erster grosser Dualist der Kulturgeschichte bezeichnet werden]).

Mit Thales und Anaximander sowie dem Dualismus von diesem stehen wir ja auch schon mitten im alten Widerstreit zwischen dem Realismus und dem Idealismus, wie er pointiert bei Aristoteles und Platon betrachtet wurde. Der Realismus zielt eben auf das Sicht- und Greifbare - und (direkt) Erfahr- und Erforschbare und Begreifbare - der Idealismus dagegen auf hinter den Dingen stehende Ideen (und Ideologien). Der Realismus ist daher auch verwandt mit dem Materialismus, der Idealismus mit dem Immaterialismus (beides ist aber je nicht deckungsgleich).


3. Anaximenes (etwa 585 - zw. 528 u. 524 v. Chr.). Der dritte der Milesier kam wiederum auf eine andere Grundphilosophie: nach dem materiellen Urgrund von Thales und dem unbegrenzten von Anaximander führt er eine Urkraft ein, welche sich in etwas anderes verwandeln kann und den Urstoff bzw. die Materie hervorruft und bearbeitet; auch diese ist (wie bei Anaximander) unbeschränkt. Dies ist nach Anaximenes die Luft - also (wie bei Thales) wieder eine sichtbare Substanz: aus ihr entsteht durch Verdichtung Wasser und Gestein (Erde), durch Verdünnung Feuer*. Auch er geht also von geografischen sowie physikalischen (mechanischen) Überlegungen aus, schliesst dann aber auf eine ganze Kosmogenie. Er sieht schliesslich ein harmonisches, wohlgeordnetes Weltganzes. Dieses bleibt in seiner Substanz von ewigem Bestand, obwohl es sich auch dauernd verändert. Während diese Vorstellung schon moderner anmutet, kommt uns seine Lufttheorie doch reichlich speziell und veraltet vor - aber die genauere Definierung der Elemente war eben auch anfangs offenkundig eine eher bis sehr schwierige Sache. Das Göttliche ist bei ihm auch Luft oder kommt aus der Luft. Die Lufttheorie zieht sich also auch in seiner ganze Kosmogonie durch. Der Himmel ist hier eine Halbkugel, welche über der Erde liegt - auch dieses Bild hat es, wie jenes der Scheibenwelt, bis ins Mittelalter geschafft. Die Gestirne kreisen auf Bahnen auf dieser Halbkugel. Während der Urgrund also unendlich ist, erscheint die Welt trotzdem in sich abgeschlossen und irgendwie fixiert. Auch wenn vieles bei den alten Philosophen, und besonders auch bei den Milesiern, heute veraltet erscheint, können wir doch auch in manchem interessante Ansätze einsehen. Bemerkenswert ist der Fortschritt der Urgrund-Begründung vom Wassser (bei Thales) über ein (vorwiegend geografisches) Weltbild (von Anaximander) bis zur Kosmogonie (bei Anaximenes) - für viele spätere Philosophen stand dieser Ganzheitsgedanke nicht mehr im Vordergrund ihrer Philosophie. Ob man daraus eine Moral ableiten kann, ist unklar - eigentlich ist in der Philosophie von Anaximenes (wie bei Thales) keine bestimmte Ethik zu finden. Von ihm ist, ohne dass es heute noch erhalten wäre, der Titel seines Werkes bekannt: "Pery physeos" (dt. Über die Natur). Diesen Titel haben fast alle Werke der frühen Naturphilosophen - es könnte sein, dass sie ursprünglich keinen Titel hatten und dieser dann von den Geschichtsschreibern hinzugefügt worden ist.

* Bei Anaximens zeigt sich, dass die uralte Vorstellung von vier Elementen (Erde [hier: Gestein], Wasser, Luft, Feuer) offenbar älter ist als die Milesier (oder liegt ihr Ursprung gar bzw. doch bei diesen?). In China wurde gegenüber dieser westlichen Vier-Elemente-Lehre eine Fünf-Elemente-Lehre (Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser) verwendet. Empedokles machte aus dieser Elementenlehre später das eigentlich erste System der Philosophie (siehe: dort) - falls man nicht schon die Philosophie der Milesier in einem gewissen Sinn** als systematisch betrachten will - welches auch Aristoteles noch verwendete, indem er ein fünftes Element anführte. In der Wissenschaft der Neuzeit wich diese alte Elementenlehre einer neuen, mit den heute bekannten Elementen im Periodensystem der Elemente.

** In einem gewissen Sinn ist jede Philosohie irgendwie systematisch. Denn man kann praktisch in jeder Philosophie einen bestimmenden Grund (Urgrund, Uridee) finden, auf welchem dann ein Ideengebäude (Ideologie) errichtet wird. Das kann man selbst dann noch sagen, wenn die Uridee der Zweifel, die Skepsis oder die Kritik ist (notabene - und manchmal wird ein Urgrund auch von einer ganzen Bewegung oder gar Epoche geteilt, welche ihn dann gar nicht mehr speziell behandelt [sondern nur noch voraussetzt]; und natürlich gilt das auch für die Wissenschaft, denn jede Wissenschaft hat ihren eigenen Urgrund [bzw. ihren eigenen Untersuchungsgegenstand - was auch zur ganzen, immer hochgradigeren Spezialisierung in den Wissenschaften führte]). Von dieser systematischen Philosophie in einem gewissen Sinn, hebt sich dann aber doch noch eine spezifisch systematische Philosophie ab, in welcher der eigentliche Urgrund im System liegt bzw. ein System ist (das ist eben [erst eigentlich] bei Empedokles der Fall [und entspricht auch meiner Philosophie (wenngleich ich einen einzelnen Urgrund [das Sein] wie auch gleichzeitig ein Ursystem [Sein-Leben-Glauben-Denken-Handeln] behaupte)]).

Anm. Die Milesier waren noch nicht eindeutig gegen die polytheistische Götterwelt gerichtet. So sagte etwa der spätere Geschichtsphilosoph Diogenes Laertios, dass Thales geglaubt habe, die Welt sei voller Götter, auch soll er den Kosmos für beseelt gehalten haben und der erste gewesen sein, welcher die Seele unsterblich genannt habe. (Auch dies ist mit Vorsicht zu geniessen, aber wir müssen es letztlich so nehmen, wie es tradiert ist; in der Philosophie der Milesier spielte aber die Götterwelt eigentlich keine Rolle [d.h. es liegt hier eine relativ strikte Trennung von Religion und Philosophie vor].)

Was wir bei den Milesiern vermutlich auch beobachten können, ist eben dieses gedankliche Spiel mit den Elementen, Materien und Kräften, welches auch die spätere Alchemie kennzeichnet - die ersten bekannten Aufzeichnungen der Alchemie stammen aus dem alten Ägypten und dem hellenistischen Griechenland (die berühmte "Tabula Smaragdina" von Hermes Trismegistos fand sich erstmals im 6. Jh. im Anhang zu einem arabischen Manuskript, der Legende nach soll der Text jedoch in der Cheopspyramide, unter einer Hermesstatue im Grab des Hermes, gefunden worden sein [der Pharao Cheops lebte etwa 2620-2580 v. Chr.]). Natürlich finden sich gewisse Anleihen von esoterischem Denken auch schon bei Homer und Hesiod (und anderen Dichtern? [auch etwa den Weisheitsdichtern im alten Ägypten]). Neu ist sicher aber hier eben die Zusammenstellung von sehr grundsätzlichen Gedanken zu den Dingen und Kräften und den scheinbaren und/oder wirklichen Gesetzen, welche in ihnen und durch sie wirken, in einer ganzen Philosophie. Vielleicht kann man sagen, dass die Milesier irgendwo zwischen uralter Esoterik und noch sehr langsam aufkommender Wissenschaft stehen.

Noch lange können wir an diesem Punkt nicht von einer grossen Bewegung der Philosophen sprechen, sondern es waren einfach drei Männer in einer einzigen Stadt, welche sich aufmachten, diese spätere Bewegung der Philosophen zu begründen. Vermutlich war hier - wie in der späteren Klassik (Sokrates, Platon, Aristoteles) - der Eine je der Lehrer des Nächsten. Erstaunlich ist es schon, wie diese kleine Geschichte dieser drei Männer dann gewachsen ist und die gesamte Kulturgeschichte und -entwicklung der Menschheit erfasst hat (inkl. Wissenschaftstheorie und Aufklärung [sowie Begründung des Universitätswesens]).


4. Xenophanes.

5. Pythagoras.

6. Alkmaion.

7. Heraklit.

8. Parmenides.

9. Anaxagoras.

10. Empedokles.

11. Konfuzius.

12. Laotse.

13. Mozi.


Der Bewusstseinsphilosoph Jean Gebser sprach um das Jahr 500 v. Chr. von einer Gleichzeitigkeit der Bewusstwerdung in China, Indien und Griechenland. Vielmehr ist aber die gesamte Periode dieser frühen griechischen Philosophie von bedeutendem Interesse. Gegenseitige Beeinflussungen zwischen Ost und West hat es zu dieser Zeit ziemlich sicher schon gegeben. Die berühmte Seidenstrasse hatte ihren zeitlichen Höhepunkt zwischen 115 v. Chr. und dem 13. Jahrhundert, ist aber bei Herodot 430 v. Chr. schon erstmals erwähnt (ist also sicher älter als dieses Datum [und sie führte damals schon vom Westen bis nach China; zudem gab es auch andere bedeutende Handelsstrassen, über welche nicht nur Waren, sondern auch Informationen ausgetauscht wurden]). Noch viel interessanter wird das Ganze, wenn wir die grossen religiösen Figuren und ein paar politische Figuren jener Zeit in die Zeitrechnung miteinbeziehen. Dies ergibt etwa folgende Zeitleiste (ich habe hier je die halbe Lebenszeit angegeben um auf eine ungefähre Wirkenszeit zu kommen; teils sind andere Daten gegeben) - alle Zeitangaben vor Christi Geburt und Wirken: 862 Elia (erster Prophet im alten Testament der Bibel), 850 Homer, 765 Lykurg (spartanischer Führer), 720 Jesaja (Prophet im Alten Testament der Bibel), 670 Hesiod, 607 Jeremia (Prophet im Alten Testament der Bibel), 601 Nebukadnezar II. (babylonischer Führer [in Palästina]), 590 Solon (demokratischer Führer in Athen), 584 Thales, 578 Anaximander, 573 Hesekiel (Prophet im Alten Testament der Bibel), 560 Kyros II. (der Grosse - persischer Führer [in Babylon und Palästina]), 554 Anaximenes, ? Zarathustra*, 535 Xenophanes, 520 Buddha, 517 Dareios I. (der Grosse - persischer Führer), 515 Konfuzius, 515 Maleachi (letzter Prophet im Alten Testament der Bibel), 500 Alkmaion, 492 Xerxes I. (ägyptischer Führer [Pharao]), 490 Heraklit, 488 Parmenides, ? Laotse**, 464 Anaxagoras, 462 Empedokles, 460 Herodot (griechischer Geschichtsschreiber), 455 Protagoras (Sophismus und Humanismus, Vorklassik), 451 Sophokles (griechischer Tragödiendichter), 450 Leukipp (Atomismus I), 434 Sokrates (erster Philosoph der griechischen Klassik), 425 Mozi, 415 Demokrit (Atomismus II), 398 Xenophon, 388 Platon (im Zentrum der griechischen Klassik), 353 Aristoteles (am Ende der griechischen Klassik). In der hier besprochenen ersten Phase der griechischen Phase (etwa 650-435 v. Chr. [jüngere Zeit von Thales bis Tod von Empedokles]) war geistesgeschichtlich in der Welt also einiges los (nicht bloss die griechische Philosophie an und für sich). Anmerkung: die bedeutendsten griechischen Wissenschaftler traten nach der Zeit der Klassik in der Philosophie auf, so etwa Archimedes (Mathematier, Physiker und Ingenieur - im 3. Jh. v. Chr.), Euklid (Mathematiker - verm. im 3. Jh. v. Chr.), Eratosthenes (Universalgelehrter - im 3./2. Jh. v. Chr.), Hipparchos (Astronom, Geograf und Mathematiker - im 2. Jh. v. Chr.), Heron v. Alexandria (Ingenieur u. Mathematiker - im 1. Jh. n. Chr.), Ptolemäus (im 2. Jh. n. Chr.).

* Die Lebenszeit von Zarathustra ist nicht genau bekannt. Manchmal wird 600 v. Chr. angegeben, aber Kyros II. (der Grosse) scheint die Religion von Zarathustra, wie auch sein Nachfolger, nicht gekannt zu haben; erst unter Dareios I. soll eine Erwähnung bekannt sein.

** Vermutung. Buddha, Konfuzius und Laotse sollen Zeitgenossen gewesen sein - nach mir in dieser Reihenfolge, aber das ist eine blosse Spekulation (wonach Konfuzius die chinesische Reaktion auf Buddha ist - oder auf Mahavira [Jainismus], welcher evtl. früher wirkte - und Laotse die spirituelle Reaktion auf Konfuzius). Die Lebenszeiten von Laotse und auch Buddha sind nicht gesichert.


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